“Muchos historiadores creen que no existió”. Eso es lo que se oye ocasionalmente, y viene a ser como decir que la Islas Canarias no brotaron de erupciones volcánicas, pues muchos historiadores aseguran que no hay pruebas de tales erupciones. Los historiadores es posible que no las tengan, pero los geólogos y vulcanólogos sí que las tienen. Es como asegurar que no existió Julio César o Alejandro Magno, de los que sólo contamos referencias por terceros o por las huellas de sus proyectos. Estos tres clérigos han llamado la atención reiteradamente al Vaticano sobre visto que la Congregación para las Causas de los Santos no actuó con rigor histórico a la hora de probar la existencia de Juan Diego. Ciertas cartas fueron en su día filtradas a la prensa contra la intención de los firmantes, desatándose una tormenta mediática en la que se acusó a los religiosos de agredir las bases del sentimiento nacional mexicano y monseñor Guerrero les incluyó entre los «racistas antiindios».
El sábado 9 de diciembre de 1531, 10 años después de que Hernán Cortés, los indios Tlaxcaltecas y los españoles ganaran a los sangrientos Aztecas, ocurrió esta historia. Fue en el monte Tepeyac, en lo que hoy es México. Un indio llamado Juan Diego iba camino de la catequesis, en el momento en que oyó una voz y subió al monte a ver quién era. Allí una mujer rodeada de una una luz particular.
Evangelio Del Día 28 Octubre 2022 (jesús, Tocando Al Enfermo, Lo Curó)
Ya adulto y padre de familia, atraído por la doctrina de los PP. Franciscanos llegados a México en 1524, recibió el bautismo adjuntado con su mujer María Lucía. Celebrado el matrimonio católico, vivió castamente hasta la muerte de su mujer, fallecida en 1529. Hombre de fe, fue coherente con sus obligaciones bautismales, alimentando de forma regular su unión con Dios a través de la eucaristía y el estudio del catecismo. Pues bien, esos mismos cronistas que han puesto en duda la existencia misma de Juan Diego, no han dedicado una sola palabra a los estudios completados por especialistas de la NASA, ópticos e informáticos de toda condición, sobre la inexplicable conservación de la tela y las aún mucho más inexplicables creaciones icónicas de los ojos de la Virgen de Guadalupe. Y mucho menos puede argumentar de qué forma en los ojos de la imagen de la Virgen (diminuto tamaño) se logren ver (merced a los modernos instrumentos de informática, óptica y tratamiento de imágenes) hasta 6 imágenes donde aparecen personajes de la época…
Declarada como la fiesta que se celebra anualmente en honor al candidato a la santidad, de ahora en adelante conocido como “Santurrón Juan Diego Cuauthlatoatzin”. Según con los casos inusuales previstos por Urbano VIII al regular los métodos de beatificación y canonización, se prescindió del requisito de un milagro autenticador previo a la beatificación, con motivo de la antigüedad del culto. El próximo relato se apoya en el dado en el Nican mopohua que se publicó por vez primera en náhuatl en 1649 como parte de un trabajo compendioso popular como Huei tlamahuiçoltica . Ninguna una parte de esa obra estuvo libre en castellano hasta 1895 en el momento en que, como parte de las celebraciones por la coronación de la imagen de la Virgen de Guadalupe en ese año, se publicó una traducción del Nican Mopohua que data del siglo XVIII. Esta traducción, no obstante, se hizo a partir de una copia incompleta del original.
Fuentes Primordiales
Este producto usa sin crítica contenidos escritos de una religión o sistema de fe sin llevar a cabo referencia a fuentes secundarias que los analizan críticamente. El capítulo 18 de Estrella del norte de México de Francisco de la Florencia tiene dentro el primer relato sistemático de la vida de Juan Diego, prestando atención a ciertas corrientes divergentes de la tradición. La localidad de origen de Juan Diego, el lugar de vivienda en la fecha de las apariciones y el nombre de su esposa están en las páginas 1 y 2 de la sexta edición . Sus virtudes heroicas se encomian en las páginas 40 a 42.
Los historiadores coinciden en apuntar a fray Alonso de Montúfar, el segundo arzobispo de Nueva España, como el religioso que encargó la pintura sobre la lona y al indio Marcos Cipac de Aquino como su autor. La atribución a la Virgen de Guadalupe se debería a que la imagen original era afín a la de la patrona de Extremadura. «Durante cien años desde 1648, la guadalupana fue una devoción de forma exclusiva criolla. Después, se comenzó a predicar entre los indios y, tras la revolución de 1810, se convirtió en símbolo nacional», sintetiza Poole. La historia de Juan Diego -«un cuento, como el de Cenicienta», para el padre Olimón- cautivó a los criollos del siglo XVII y ahora, según Brading, la Iglesia mexicana lo eleva a los altares como el primer beato indígena para realizar en oposición al avance de las sectas evangélicas entre los indios.
Un lugar de culto y devoción al que cada día peregrinan cientos y cientos de leales. A pesar de que los religiosos que se han pronunciado en oposición a la historicidad del vidente han reafirmado al tiempo su furor guadalupano, eso no les ha librado de lo que fuentes cercanas a ellos piensan «represalias». El silencio de las fuentes se analiza en una sección separada, ahora. El personaje principal contemporáneo mucho más prolífico del enfrentamiento es Stafford Poole., historiador y sacerdote vicentino de los USA de América, quien cuestionó la integridad y el rigor de la investigación histórica realizada por la Iglesia Católica en el intervalo entre la beatificación de Juan Diego y su canonización.
El restaurador José Sol Rosales examinó la imagen en 1982, a solicitud de Schulenburg, y decretó que «la pintura es la ejecutada utilizando distintas variaciones de la técnica modernamente famosa como temple». El técnico llegó a la conclusión de que el mantón -de 1,7 metros de altura y 1 metro de anchura- es una lona mezcla de lino y cáñamo y que los pigmentos -a base de cochinilla, sulfato de calcio y hollín- son los empleados en el siglo XVI. Benevente, Toribio de, Historia de los indios de Nueva España , ed. José Fernando Ramírez, México , disponible para descarga en el sitio web cervantesvirtual . Juan Pablo II, homilía de canonización, 31 de julio de 2002, §3; cf .
Y le pidió que le afirmara al obispo Zumárraga que edificara un templo en honor a ella. Al volver a casa, Juan Diego, se volvió a encontrar con la Virgen. Y ella le volvió a insistir en que charlará con el obispo. Al día siguiente, domingo diez de diciembre, se dirigió a Misa Juan Diego y al finalizar dijo al obispo lo que le había dicho la Virgen. El obispo le mencionó que le creería si traía alguna señal de que era verdad. Al regresar a contarle esto a la Virgen le mencionó que el próximo día le daría una señal.
Stafford Poole, Rafael Tena y Xavier Noguez; Una tercera carta, fechada el 5 de octubre de 1998, fue enviada al Arzobispo Re firmada por los mismos firmantes que firmaron la carta del 9 de marzo de 1998. Los contenidos escritos de estas cartas se tienen dentro como anexos a Olimón Nolasco. El papel de Juan Diego como gerente y confirmador de la dignidad humana de las ciudades indígenas y de asegurar su derecho a reclamar un lugar de honor en el Nuevo Mundo está, por consiguiente, engastado en las narrativas mucho más viejas, y después no quedó dormido esperando ser redescubierto en el Nuevo Planeta. El arzobispo Lorenzana, en un sermón de 1770, aplaudió el hecho evidente de que la Virgen significaba honor a los españoles (al estipular el título de “Guadalupe”), a los indígenas , y a los mestizos . En otro sitio del sermón, notó una figura de ocho en la túnica de la Virgen y dijo que representaba los 2 mundos que ella se encontraba resguardando . El papel señalado otorgado a los participantes indígenas en la ceremonia de canonización real (no sin críticas de los puristas litúrgicos) formó una de las especificaciones más llamativas de esos procedimientos.
Te encomendamos a nuestros hermanos y hermanas laicos, a fin de que, sintiéndose llamados a la santidad, impregnen todos los ámbitos de la vida popular con el espíritu evangélico. Bendice a las familias, hace más fuerte a los esposos en su matrimonio, apoya los desvelos de los padres por educar cristianamente a sus hijos. Mira propicio el mal de los que sufren en su cuerpo o en su espíritu, de cuantos padecen pobreza, soledad, marginación o ignorancia.
La documentación (conocida como la Positio o “documento de situación”) fue publicada en 1989, año en el que todos los obispos de México pidieron a la Santa Sede el apoyo a la causa. Más tarde, se efectuó un escrutinio de la Positio por consultores expertos en historia y por consultores expertos en teología , tras lo cual la Congregación para las Causas de los SantosAprobó formalmente la Positio y el Papa Juan Pablo II firmó el decreto relativo el 9 de abril de 1990. El proceso de beatificación se completó en una liturgia encabezada por el Papa Juan Pablo II en la Basílica de Guadalupe el 6 de mayo de 1990, cuando se celebró el 9 de diciembre.